Gajendra Moksh Path in Hindi – गजेंद्र मोक्ष पाठ हिंदी में PDF

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Gajendra Moksh Ka Path – गजेंद्र मोक्ष का पाठ हिंदी में PDF

Gajendra Moksh Path in Hindi : गजेंद्र मोक्ष पथ हिंदू पौराणिक कथाओं की एक महत्वपूर्ण कहानी है जो भगवान विष्णु की दिव्य कृपा और सुरक्षा पर प्रकाश डालती है. इसमें गजेंद्र नामक हाथी को एक घातक मगरमच्छ के चंगुल से मुक्त कराने का वर्णन है.

Gajendra Moksh Path in Hindi (गजेंद्र मोक्ष का पाठ हिंदी में PDF)

एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि ।
जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम ॥१॥

हिंदी में अर्थ :- “एवं व्यवसितो बुद्ध्य” का अर्थ है “दृढ़ बुद्धि के साथ”: इसका तात्पर्य दृढ़ और केंद्रित मन से है, जो आध्यात्मिक प्रथाओं के लिए महत्वपूर्ण है.

“समाध्या मनो हृदि” का अर्थ है “मन को हृदय में स्थापित करना”: यह किसी के ध्यान को अंदर की ओर निर्देशित करने, बाहरी विकर्षणों को पार करने और भीतर के आध्यात्मिक सार पर ध्यान केंद्रित करने का सुझाव देता है.

“जजपा परमं जप्यम” का अर्थ है “व्यक्ति को सर्वोच्च मंत्र का जाप करना चाहिए”: यह एक पवित्र मंत्र या दिव्य ध्वनि की पुनरावृत्ति को प्रोत्साहित करता है जिसमें आत्म-प्राप्ति और आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाने की क्षमता होती है.

“प्रज्ञान्यानुशिक्षितम्” का अर्थ है “एक प्रबुद्ध गुरु से सीखा गया”: यह एक अनुभवी शिक्षक या गुरु से आध्यात्मिक ज्ञान और मार्गदर्शन प्राप्त करने के महत्व पर जोर देता है जो ज्ञान और समझ प्रदान कर सकता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक एक दृढ़ और केंद्रित मानसिकता विकसित करने, अपने भीतर दिव्य सार से जुड़ने के लिए अंदर की ओर मुड़ने और आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ने के लिए एक प्रबुद्ध शिक्षक का मार्गदर्शन लेने के महत्व पर प्रकाश डालता है.

यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयं ।
योस्मात्परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम ॥३॥

हिंदी में अर्थ :- “यस्मिन इदम यतश्चेदम” का अर्थ है “जिसमें यह सब उत्पन्न होता है”: यह भगवान को उस स्रोत के रूप में संदर्भित करता है जहां से ब्रह्मांड में सब कुछ उत्पन्न होता है. यह सृष्टि के पीछे की दैवीय शक्ति को उजागर करता है.

“येनेदं य इदं स्वयं” का अर्थ है “जिसके द्वारा यह सब कायम है”: यह दर्शाता है कि भगवान पूरे ब्रह्मांड के पालनकर्ता और संरक्षक हैं. यह उस दैवीय समर्थन पर जोर देता है जो सब कुछ सामंजस्यपूर्ण ढंग से कार्य करता रहता है.

“योस्मात् परस्माच्च परस्तम प्रपद्ये” का अर्थ है “जिसमें यह सब विलीन हो जाता है”: यह सुझाव देता है कि अंततः, सभी प्राणी और घटनाएं ईश्वर के पास लौट आती हैं, दिव्य सार में विलीन हो जाती हैं. यह सृष्टि की समाप्ति और विघटन का प्रतीक है.

“स्वयंभुवम” भगवान की स्वयं-अस्तित्व प्रकृति को संदर्भित करता है: यह दर्शाता है कि भगवान स्वयं-जन्मे हैं और शाश्वत रूप से विद्यमान हैं, किसी भी बाहरी कारण से स्वतंत्र हैं.

कुल मिलाकर, यह श्लोक भगवान को समस्त सृष्टि की उत्पत्ति, पालनकर्ता और अंतिम गंतव्य के रूप में स्वीकार करता है. यह ब्रह्मांड के पीछे की दिव्य शक्ति को पहचानता है, स्वयं-विद्यमान सर्वोच्च भगवान के प्रति समर्पण और भक्ति व्यक्त करता है. यह हमें परमात्मा की शाश्वत प्रकृति और उसके साथ हमारे संबंध की याद दिलाता है, विस्मय और श्रद्धा की भावना को प्रेरित करता है.

यः स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं
क्कचिद्विभातं क्क च तत्तिरोहितम ।

अविद्धदृक साक्ष्युभयं तदीक्षते
स आत्ममूलोवतु मां परात्परः ॥४॥

हिंदी में अर्थ :- यह श्लोक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति के स्वभाव का वर्णन करता है, जिसने वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति का एहसास किया है. यह व्यक्ति संपूर्ण विश्व को अपनी ही मायावी शक्ति के प्रक्षेपण के रूप में देखता है.

इसका मतलब है कि वे मानते हैं कि बाहरी दुनिया, अपनी वस्तुओं और रूपों के साथ, उनकी अपनी चेतना से अलग नहीं है. वे समझते हैं कि दुनिया उनकी अपनी आंतरिक शक्ति की अभिव्यक्ति है, जिसे “निज माया” या व्यक्तिगत भ्रम कहा जाता है.

यह आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति संसार को भी पार कर जाता है. हालाँकि वे दुनिया को समझते हैं और इसकी विभिन्न वस्तुओं और घटनाओं का अनुभव करते हैं, लेकिन वे उनसे सीमित या बंधे नहीं हैं.

वे समझते हैं कि वास्तविकता का वास्तविक स्वरूप दिखावे और अभिव्यक्तियों से परे है. वे उस अंतर्निहित एकता और अतिक्रमण को पहचानते हैं जो दुनिया की बहुलता से परे मौजूद है.

इसके अलावा, यह व्यक्ति अस्तित्व की अज्ञानी अवस्था और प्रबुद्ध अवस्था दोनों का गवाह है. वे अज्ञानता, जो कि भ्रामक दुनिया के साथ पहचान है, और आत्मज्ञान, जो किसी के वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति है, के बीच अंतर को देखते और समझते हैं। वे दोनों अवस्थाओं से अवगत हैं और अज्ञान की सीमाओं को पार कर चुके हैं.

कुल मिलाकर, यह कविता आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति की समझ पर प्रकाश डालती है जो दुनिया को अपनी चेतना के प्रक्षेपण के रूप में देखता है, इसकी सीमाओं को पार करता है, अज्ञानता और ज्ञान दोनों का गवाह बनता है, और सर्वोच्च वास्तविकता की सुरक्षा चाहता है। यह अद्वैत वेदांत के सार को दर्शाता है, जो स्वयं और परम वास्तविकता की गैर-दोहरी प्रकृति पर जोर देता है.

कालेन पंचत्वमितेषु कृत्स्नशो
लोकेषु पालेषु च सर्व हेतुषु ।

तमस्तदाsssसीद गहनं गभीरं
यस्तस्य पारेsभिविराजते विभुः ॥५॥

हिंदी में अर्थ :- यह श्लोक सर्वोच्च शक्ति की प्रकृति और दुनिया में उसकी अभिव्यक्ति पर चर्चा करता है. समय बीतने के साथ, इस दुनिया में हर चीज़ एक परिवर्तन से गुजरती है और अपनी अंतर्निहित पाँच गुना प्रकृति को प्राप्त कर लेती है.

यह पाँच तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) और सृष्टि के सभी पहलुओं में उनकी उपस्थिति को संदर्भित करता है. यह बताता है कि दुनिया में हर चीज़ परिवर्तन के अधीन है और विकास और विघटन के प्राकृतिक क्रम का पालन करती है.

विभिन्न लोकों और प्राणियों के बीच जो उन्हें नियंत्रित और संरक्षित करते हैं, जिनमें देवता, आकाशीय प्राणी और अन्य दिव्य शक्तियां शामिल हैं, उनके अस्तित्व और कामकाज का अंतर्निहित कारण पाया जा सकता है.

ब्रह्मांडीय चक्र में एक निश्चित बिंदु पर अंधकार व्याप्त हो जाता है. यह अंधकार अज्ञानता की स्थिति का प्रतीक है, जहां वास्तविकता का वास्तविक स्वरूप अस्पष्ट है. यह गहरी अस्पष्टता की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है, जहां अस्तित्व के गहन रहस्य छिपे रहते हैं.

उस अंधेरे से परे, सर्वव्यापी सर्वोच्च शक्ति, जिसे विभु (वह जो हर चीज में व्याप्त है) के रूप में जाना जाता है, चमकती है. यह सर्वोच्च शक्ति भौतिक संसार की सीमाओं को पार करती है और हर चीज को प्रकाशित करती है. यह दिव्य चेतना या ब्रह्मांडीय बुद्धि को संदर्भित करता है जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है और उसे कायम रखती है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सृजन और विघटन की चक्रीय प्रकृति, ब्रह्मांड के कामकाज में अंतर्निहित कारणों की उपस्थिति, अंधकार और अस्पष्टता की प्रारंभिक स्थिति के अस्तित्व और सर्वव्यापी सर्वोच्च शक्ति की अभिव्यक्ति पर प्रकाश डालता है जो सीमाओं से परे है. सामग्री दुनिया. यह इस विचार को रेखांकित करता है कि दृश्यमान ब्रह्मांड से परे एक गहरी वास्तविकता है और सर्वोच्च शक्ति की प्रकृति पर चिंतन को आमंत्रित करती है.

न यस्य देवा ऋषयः पदं विदु-
र्जन्तुः पुनः कोsर्हति गन्तुमीरितुम ।

यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो
दुरत्ययानुक्रमणः स मावतु ॥६॥

हिंदी में अर्थ :- यह श्लोक सर्वोच्च वास्तविकता की अतुलनीय प्रकृति पर प्रकाश डालता है और उसके आशीर्वाद का आह्वान करता है.

जिसकी अवस्था (पादं) देवता (देवाः) और ऋषि (ऋषयः) नहीं जानते (विदुः), और जिसे कोई भी प्राणी (जंतुः) पूरी तरह से समझ नहीं सकता (गन्तुम अरहति) या फिर वर्णन नहीं कर सकता (इरिटुम) (पुनः),

जिस प्रकार एक अभिनेता (नटस्य) को अपनी विभिन्न भूमिकाओं (आकृतिभिः) के माध्यम से प्रदर्शन (विचेततः) करते समय उसके अनुक्रम (अनुक्रमणः) को समझना (दुरत्यय) कठिन होता है, उसी प्रकार वह सर्वोच्च वास्तविकता (सः) मेरी रक्षा करे या मुझे आशीर्वाद दे (मावतु).

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च वास्तविकता की समझ से परे प्रकृति पर जोर देता है. इससे पता चलता है कि परमात्मा के वास्तविक स्वरूप को देवताओं या ऋषियों द्वारा पूरी तरह से नहीं जाना जा सकता है, और कोई भी प्राणी इसे पूरी तरह से समझ या वर्णन नहीं कर सकता है.

यह कविता एक अभिनेता द्वारा कई भूमिकाएँ निभाने की सादृश्यता प्रस्तुत करती है, जहाँ दर्शकों को अभिनेता के विभिन्न पात्रों के क्रमिक प्रकटीकरण को समझना चुनौतीपूर्ण लगता है. इसी प्रकार, सर्वोच्च वास्तविकता मानवीय समझ से परे है.

कविता एक प्रार्थना के साथ समाप्त होती है, जो उस अतुलनीय सर्वोच्च वास्तविकता के आशीर्वाद और सुरक्षा का आह्वान करती है.

कुल मिलाकर, जब परम सत्य या दिव्य वास्तविकता की बात आती है तो यह कविता मानवीय समझ की सीमाओं पर प्रकाश डालती है. यह विनम्रतापूर्वक सर्वोच्च शक्ति की विशालता और रहस्यमय प्रकृति को स्वीकार करता है, और उसका आशीर्वाद और सुरक्षा चाहता है.

दिदृक्षवो यस्य पदं सुमंगलम
विमुक्त संगा मुनयः सुसाधवः ।

चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने
भूतत्मभूता सुहृदः स मे गतिः ॥७॥

हिंदी में अर्थ :- दिदृक्षवो यस्य पदं सुमंगलम”: जो लोग सर्वोच्च सत्ता के शुभ चरणों (पदम) को देखने के लिए तरसते हैं. “विमुक्त संग मुनयः सुसाधवः”: मुक्त संत (मुनि) जिन्होंने आसक्ति (संग) को त्याग दिया है और शुद्ध हृदय (सुसाधवः) हैं.

“चरन्त्यलोकव्रतमवरणं वने”: संसार (अलोक) के कल्याण और उसकी रक्षा (आवरणम्) के लिए व्रत (व्रत) का पालन करते हुए जंगलों (वने) में घूमना (चरन्ति). “भूतात्मभूत सुहृद: स मे गति:”: वे सभी जीवित प्राणियों (भूत-आत्म-भूत) के शुभचिंतक (सुहृद:) और मेरे परम आश्रय (गति:) हैं.

संक्षेप में, मुकुंदमाला का यह श्लोक कवि की सर्वोच्च सत्ता के शुभ चरणों को देखने की लालसा को व्यक्त करता है.यह श्लोक उन मुक्त संतों के गुणों को स्वीकार करता है जिन्होंने खुद को सांसारिक मोह-माया से अलग कर लिया है और हृदय की शुद्धता प्राप्त कर ली है. ये प्रबुद्ध प्राणी दुनिया की भलाई और सुरक्षा की प्रतिज्ञा का पालन करते हुए, जंगलों में घूमते हैं। वे सभी जीवित प्राणियों के दयालु शुभचिंतक हैं और कवि के अंतिम आश्रय के रूप में सेवा करते हैं.

न विद्यते यस्य न जन्म कर्म वा
न नाम रूपे गुणदोष एव वा ।

तथापि लोकाप्ययाम्भवाय यः
स्वमायया तान्युलाकमृच्छति ॥८॥

हिंदी में अर्थ :- “न विद्यते यस्य न जन्म कर्म वा”: जिसका न तो कोई अस्तित्व है (न विद्यते), न जन्म (न जन्म), न क्रिया (कर्म) और न ही नाम (न नाम). “न नाम रूपे गुणदोष एव वा”: और जो नाम (नाम), रूप (रूप), और गुण (गुण) और दोष (दोष) की अवधारणाओं से परे है.

“तथापि लोकाप्ययम्भवाय यः”: फिर भी, विश्व के कल्याण (लोक-आप्य-अम्भवाय) के उद्देश्य से, वास्तव में, जो विभिन्न रूप धारण करता है. “स्वमायाया तन्युलकमरिच्छति”: अपनी ही माया (स्व-माया) के द्वारा, वह परमात्मा इच्छानुसार विभिन्न रूप (तनि) धारण करता है.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की पारलौकिक प्रकृति पर प्रकाश डालता है. श्लोक में कहा गया है कि दिव्य इकाई अस्तित्व, जन्म और कार्यों के दायरे से परे है. यह नाम, रूप, गुण-दोष की सीमा से परे है. हालाँकि, संसार के कल्याण के लिए, परमात्मा अपनी दिव्य शक्ति (माया) के माध्यम से इच्छानुसार विभिन्न रूपों में प्रकट होता है.

यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि यद्यपि सर्वोच्च सत्ता सांसारिक अवधारणाओं से परे है, यह मानवता का मार्गदर्शन और लाभ पहुंचाने के उद्देश्य से विभिन्न रूप धारण करता है. यह सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं और अपूर्णताओं से अछूते रहते हुए दुनिया के साथ प्रकट होने और बातचीत करने की दिव्य शक्ति को दर्शाता है.

तस्मै नमः परेशाय ब्राह्मणेsनन्तशक्तये ।
अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्य कर्मणे ॥९॥

हिंदी में अर्थ :- “तस्मै नमः परेषाय ब्राह्मणे”: उस सर्वोच्च सत्ता (परेशाय) को नमस्कार (नमः), जो परम ब्रह्म, पूर्ण वास्तविकता है.

“अनंतशक्तये”: उस सर्वोच्च सत्ता की अनंत (अनंत) शक्ति को नमस्कार. “अरुपाय रूपाय नमः”: निराकार (अरूपाय) और विभिन्न रूप धारण करने वाले (रूपाय) को नमस्कार। “आश्चर्य कर्मणे”: अद्भुत कर्म करने वाले को नमस्कार (आश्चर्य कर्मणे).

श्लोक का समापन ईश्वरीय सत्ता को उसके असाधारण और चमत्कारिक कार्यों (आश्चर्य कर्मणे) के लिए स्वीकार करने और श्रद्धा अर्पित करने के साथ होता है. यह सर्वोच्च सत्ता की विस्मयकारी प्रकृति पर प्रकाश डालता है और मानवीय समझ से परे उसके दिव्य कार्यों के लिए प्रशंसा व्यक्त करता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति भक्ति और श्रद्धा व्यक्त करता है, उसकी असीमित शक्ति, निराकार प्रकृति और दिव्य कार्यों को स्वीकार करता है जो आश्चर्य और आश्चर्य को प्रेरित करते हैं.

नम आत्म प्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने ।
नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥१०॥

हिंदी में अर्थ :- “नमा आत्म प्रदीपाय सक्षिने परमात्मने”: स्वयं-प्रकाशित (आत्म प्रदीपय) साक्षी (सक्षिन) जो कि सर्वोच्च आत्मा (परमात्मा) है, को नमस्कार (नम).

“नमो गिराम विदुराय”: उस व्यक्ति को नमस्कार जो वाणी की शक्ति (गिराम) से बहुत परे है. “मनसाश्चेतासमापि”: उस व्यक्ति को नमस्कार जो मन (मानस) और बुद्धि (चेतसाम) की पहुंच से भी परे है.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति गहरी श्रद्धा व्यक्त करता है, उसके दिव्य गुणों और उत्कृष्टता को स्वीकार करता है.

यह कविता सर्वोच्च सत्ता की स्वयं-प्रकाशित प्रकृति को नमस्कार के साथ शुरू होती है, जो सभी अनुभवों और अस्तित्व के गवाह के रूप में कार्य करती है. यह परमात्मा को सभी सीमाओं से परे अंतिम वास्तविकता के रूप में पहचानता है.

श्लोक में वाणी की शक्ति पर उसकी श्रेष्ठता को स्वीकार करते हुए, सर्वोच्च सत्ता के प्रति अभिवादन व्यक्त किया गया है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता मौखिक अभिव्यक्ति या वर्णन से परे है, मानव भाषा की सीमाओं से परे है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति एक विनम्र श्रद्धांजलि है, जो उसकी स्वयं-प्रकाशित प्रकृति, वाणी से परे, और मानव मन और बुद्धि की क्षमताओं को पार करने को पहचानता है. यह ईश्वरीय सार के प्रति गहरी श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है जो सभी सीमाओं और सीमाओं से परे है.

सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता ।
नमः केवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥११॥

हिंदी में अर्थ :- “सत्वेन प्रतिलभ्याय”: आध्यात्मिक प्रथाओं द्वारा अर्जित पवित्रता (सत्त्व) के माध्यम से, “नैष्कर्म्येन विपश्चिता”: उन लोगों के लिए जो बुद्धिमान हैं और सांसारिक कार्यों से अलग हैं, “नमः केवल्य-नाथाय”: मुक्ति के परम भगवान (नाथ) को नमस्कार (केवल्य) ), “निर्वाण-सुख-संविदे”: जो निर्वाण के आनंदमय ज्ञान का स्रोत है.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है, जो मुक्ति और निर्वाण के आनंदमय ज्ञान का अंतिम स्रोत है. श्लोक इस बात पर जोर देता है कि बुद्धिमान साधक जो आध्यात्मिक अभ्यास और सांसारिक कार्यों से वैराग्य के माध्यम से पवित्रता प्राप्त करते हैं, वे सर्वोच्च अस्तित्व का एहसास कर सकते हैं.

श्लोक स्वीकार करता है कि सत्व की शुद्धता के माध्यम से, जो अच्छाई और सद्भाव की गुणवत्ता का प्रतिनिधित्व करता है, व्यक्ति चेतना के उच्च स्तर को प्राप्त कर सकता है. कर्मों के फल से अलग रहकर और निःस्वार्थता का विकास करके, व्यक्ति बुद्धिमान (विपश्चित) बन जाते हैं.

यह श्लोक मुक्ति के परम स्वामी (केवल्य) के रूप में सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार करता है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से परम मुक्ति प्रदान करने वाले को दर्शाता है. सर्वोच्च सत्ता की प्रशंसा आनंदमय ज्ञान (सुख-संविदे) के स्रोत के रूप में की जाती है जो निर्वाण, परम पारगमन और मुक्ति की स्थिति की प्राप्ति की ओर ले जाती है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की प्राप्ति में आध्यात्मिक शुद्धता, वैराग्य और ज्ञान के महत्व को स्वीकार करता है, जो मुक्ति और निर्वाण के आनंदमय ज्ञान का स्रोत है. यह उस दिव्य सार के प्रति श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है जो परम स्वतंत्रता और आनंदमय पारगमन प्रदान करता है.

नमः शान्ताय घोराय मूढाय गुण धर्मिणे ।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥१२॥

हिंदी में अर्थ :- “नमः शांताय”: शांति के अवतार को नमस्कार। “घोरया मूधाय”: उग्र रूप को नमस्कार, जो अज्ञान और भ्रम को नष्ट कर देता है.

“गुण धर्मिणे”: गुणों और सद्गुणों को धारण करने वाले को नमस्कार है। “निर्विशेषाय साम्याय”: सभी पहलुओं में निर्गुण और समान को नमस्कार। “नमो ज्ञान-घनाय च”: उस व्यक्ति को नमस्कार जो ज्ञान और बुद्धि का अवतार है.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और अभिवादन व्यक्त करता है, उसके दिव्य स्वरूप के विभिन्न पहलुओं को स्वीकार करता है.

यह श्लोक शांति के अवतार (शांताय) को नमस्कार के साथ शुरू होता है, जो सर्वोच्च व्यक्ति को शांति और स्थिरता के स्रोत के रूप में पहचानता है.

इसके बाद यह उग्र रूप (घोरया) को नमस्कार करता है, जो सर्वोच्च व्यक्ति के उस पहलू का प्रतिनिधित्व करता है जो अज्ञानता और भ्रम को नष्ट करता है. यह पहलू अज्ञानता को दूर करने और प्राणियों को आध्यात्मिक जागृति की ओर ले जाने के लिए सर्वोच्च सत्ता की प्रतिबद्धता को प्रकट करता है.

श्लोक उस व्यक्ति को नमस्कार के साथ जारी है जो गुणों और सद्गुणों (गुण धर्मिण) को कायम रखता है. यह धार्मिकता, अच्छाई और नैतिक सिद्धांतों को बनाए रखने और बनाए रखने में सर्वोच्च व्यक्ति की भूमिका को संदर्भित करता है.

इसके अलावा, श्लोक सर्वोच्च सत्ता को निर्विशेषाय साम्य के रूप में स्वीकार करता है, जिसका अर्थ है कि यह सभी पहलुओं में गुणहीन और समान है. यह किसी भी विशिष्ट गुण या भेदभाव से परे सर्वोच्च सत्ता की श्रेष्ठता और सभी प्राणियों के प्रति उसकी निष्पक्षता का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है, शांति, अज्ञानता के खिलाफ उग्रता, गुणों को कायम रखने, निर्गुणता और ज्ञान और ज्ञान के अवतार को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे ।
पुरुषायात्ममूलय मूलप्रकृतये नमः ॥१३॥

हिंदी में अर्थ :- “क्षेत्रज्ञ नमस्तुभ्यम्”: क्षेत्र के ज्ञाता (क्षेत्रज्ञ) को नमस्कार, जो सभी अनुभवों से अवगत है. “सर्वाध्यक्षाय साक्षिने”: सर्वव्यापक साक्षी (सर्वाध्यक्ष) को नमस्कार, जो सभी कार्यों और घटनाओं को देखता है.

“पुरुषायतमामूलाय”: व्यक्तिगत स्व (पुरुष) और ब्रह्मांडीय स्व (आत्मा) की जड़ (मूल) को नमस्कार. “मूलप्रकृतये नमः”: मूल प्रकृति (मूल प्रकृति) को नमस्कार, वह स्रोत जिससे सारी सृष्टि उत्पन्न होती है.

संक्षेप में, यह श्लोक क्षेत्र के ज्ञाता (क्षेत्रज्ञ) और सर्वव्यापी साक्षी (सर्वाध्यक्ष) के रूप में अपनी भूमिका को स्वीकार करते हुए, सर्वोच्च व्यक्ति के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है. यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की जागरूकता और सभी अनुभवों और कार्यों के अवलोकन को पहचानता है.

इसके अलावा, श्लोक व्यक्तिगत स्व (पुरुष) और ब्रह्मांडीय स्व (आत्मा) दोनों की जड़ (मूल) के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति को नमस्कार करता है. यह सर्वोच्च सत्ता की मौलिक और मूलभूत प्रकृति का प्रतीक है, जिससे व्यक्ति और संपूर्ण ब्रह्मांड की उत्पत्ति होती है.

अंत में, यह श्लोक मूल प्रकृति, समस्त सृष्टि की मूल प्रकृति या मूल स्रोत के रूप में सर्वोच्च सत्ता को श्रद्धांजलि देता है. यह संपूर्ण ब्रह्मांड की उत्पत्ति और पालनकर्ता के रूप में सर्वोच्च सत्ता को स्वीकार करता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है, सभी अनुभवों के ज्ञाता, सर्वव्यापी साक्षी, व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय स्वयं की जड़ और सृजन के मूल स्रोत के रूप में अपनी भूमिका को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे ।
असताच्छाययोक्ताय सदाभासय ते नमः ॥१४॥

हिंदी में अर्थ :- “सर्वेन्द्रियगुणद्रस्त्रे”: सभी इंद्रियों और उनके गुणों के द्रष्टा, सभी अनुभवों के साक्षी को नमस्कार. “सर्वप्रत्ययहेतवे”: सभी धारणाओं, विचारों और समझ के कारण को नमस्कार.

“असतच्चययोक्तये”: जिसे असत्य या भ्रम के प्रतिबिंब के रूप में वर्णित किया गया है, उसे नमस्कार है. “सदाभासाय ते नमः”: शाश्वत स्वरूप या अभिव्यक्ति को नमस्कार.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है, उसके दिव्य गुणों और भूमिकाओं को स्वीकार करता है.

श्लोक की शुरुआत सभी इंद्रियों और उनके गुणों के द्रष्टा के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति को नमस्कार से होती है. यह सर्वोच्च साक्षी के रूप में सर्वोच्च सत्ता को पहचानता है जो इंद्रियों के माध्यम से सभी अनुभवों को देखता और महसूस करता है.

इसके अलावा, यह श्लोक सभी धारणाओं, विचारों और समझ के कारण के रूप में सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार करता है. यह स्वीकार करता है कि सर्वोच्च सत्ता सभी मानसिक गतिविधियों और अनुभूति का अंतर्निहित स्रोत है.

श्लोक में सर्वोच्च सत्ता को अवास्तविक या भ्रामक (असतच्चययोक्तये) के प्रतिबिंब के रूप में स्वीकार किया गया है. यह सर्वोच्च सत्ता की पारलौकिक प्रकृति का प्रतीक है, जो अस्तित्व के अवास्तविक या क्षणिक पहलुओं के दायरे से परे है.

अंत में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता को शाश्वत स्वरूप या अभिव्यक्ति (सदाभासय) के रूप में श्रद्धांजलि देता है। यह सर्वोच्च सत्ता की अभिव्यक्ति की शाश्वत और हमेशा मौजूद प्रकृति को पहचानता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है, सभी अनुभवों के साक्षी, धारणाओं और विचारों का कारण, असत्य का प्रतिबिंब और शाश्वत अभिव्यक्ति के रूप में अपनी भूमिका को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

नमो नमस्ते खिल कारणाय
निष्कारणायद्भुत कारणाय ।

सर्वागमान्मायमहार्णवाय
नमोपवर्गाय परायणाय ॥१५॥

हिंदी में अर्थ :- “नमो नमस्ते खिल कारणाय”: नमस्कार, सभी कारणों के कारण को नमस्कार. “निष्करणाय अदभुत कारणाय”: बिना किसी कारण के, अद्भुत कारण को नमस्कार.

“सर्वगमनमयमहार्णवया”: सभी शास्त्रों (सर्वगम) के महान महासागर (महार्णव) को नमस्कार. “नमोपवर्गाय परायणाय”: मुक्ति के अंतिम लक्ष्य (परायण) (उपवर्ग) को नमस्कार.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति गहरी श्रद्धा और अभिवादन व्यक्त करता है, उसके दिव्य गुणों और भूमिकाओं को पहचानता है.

श्लोक की शुरुआत बार-बार नमस्कार करने से होती है, जिसमें सभी कारणों के कारण (खिला कारण) के रूप में सर्वोच्च सत्ता के प्रति गहरा सम्मान और भक्ति पर जोर दिया गया है. यह सर्वोच्च स्रोत और उद्गम के रूप में सर्वोच्च सत्ता को स्वीकार करता है जिससे सभी कारण और प्रभाव उत्पन्न होते हैं.

इसके अलावा, यह श्लोक बिना किसी कारण (निष्करणाय) के कारण के रूप में सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार करता है, जो किसी भी कारण स्थितियों से परे उसके अतिक्रमण को दर्शाता है. यह सर्वोच्च सत्ता की अद्भुत प्रकृति को ऐसे कारण के रूप में स्वीकार करता है जिसे किसी भी पूर्ववर्ती कारण से नहीं जोड़ा जा सकता है.

फिर यह श्लोक सभी शास्त्रों के महान सागर (सर्वगमनमयमहार्णवय) के रूप में सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार व्यक्त करता है. यह सर्वोच्च सत्ता के विशाल ज्ञान और बुद्धिमत्ता का प्रतीक है जो सभी धर्मग्रंथों और पवित्र ग्रंथों को शामिल करता है और उनसे आगे निकल जाता है.

अंत में, यह श्लोक मुक्ति (उपवर्ग) या मुक्ति के अंतिम लक्ष्य के रूप में सर्वोच्च सत्ता को श्रद्धांजलि देता है. यह मुक्ति प्राप्त करने के लिए सर्वोच्च गंतव्य और आश्रय के रूप में सर्वोच्च सत्ता को पहचानता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति गहरी श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है, सभी कारणों के कारण, बिना कारण के कारण, सभी धर्मग्रंथों से ज्ञान का भंडार और मुक्ति के अंतिम लक्ष्य के रूप में इसकी भूमिका को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

गुणारणिच्छन्न चिदूष्मपाय
तत्क्षोभविस्फूर्जित मान्साय ।

नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम-
स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥१६॥

हिंदी में अर्थ :- “गुणारणिच्छन्न चिदुष्मापाय”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो गुणों (गुणों) और अज्ञान (अविद्या) के आवरण से छिपा हुआ है. “तत्क्षोभविस्फुर्जिता मनसया”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जिसका मन (मानस) उत्तेजित और प्रकट है.

“नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितगमा”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो किसी भी कर्तापन की भावना से रहित है और शास्त्रों (अगम) के दायरे से परे है. “स्वयंप्रकाशाय नमस्कारोमि”: मैं स्वयं-प्रकाशमान परम सत्ता को नमस्कार करता हूँ.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और अभिवादन व्यक्त करता है, उसके दिव्य गुणों और स्वभाव को स्वीकार करता है.

श्लोक में सर्वोच्च सत्ता को गुणों (गुणों) और अज्ञान (अविद्या) के आवरण से छिपा हुआ बताया गया है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता का वास्तविक स्वरूप गुणों के प्रभाव और अज्ञान के पर्दे से ढका हुआ है. हालाँकि, श्लोक स्वीकार करता है कि सर्वोच्च व्यक्ति का मन (मानस) उत्तेजित और प्रकट है, जो अनुभवों के दायरे में दिव्य उपस्थिति का सुझाव देता है.

इसके अलावा, श्लोक सर्वोच्च सत्ता को किसी भी कर्तापन की भावना से रहित और शास्त्रों (अगम) के दायरे से परे मानता है. यह इस बात पर जोर देता है कि सर्वोच्च व्यक्ति कार्यों के प्रति किसी भी व्यक्तिगत लगाव से परे है और वह शास्त्रीय शिक्षाओं द्वारा सीमित या सीमित नहीं है.

अंत में, सर्वोच्च सत्ता की स्वयं-प्रकाशित प्रकृति को नमस्कार करते हुए यह कविता समाप्त होती है. यह सर्वोच्च सत्ता को अपनी चमक और रोशनी के स्रोत के रूप में पहचानता है, जो इसकी अंतर्निहित दिव्यता का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है, इसकी छिपी और प्रकट प्रकृति, व्यक्तिगत कर्तृत्व और शास्त्र की सीमाओं से परे इसकी श्रेष्ठता और इसके स्वयं-प्रकाशित सार को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय
मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोsलयाय ।

स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत-
प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥१७॥

हिंदी में अर्थ :- “माद्रिकप्रपन्न पशुपाश्वमोक्षणाय”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो शरणागत (माद्रिकप्रपन्न) जानवरों (पशु) को भौतिक संसार (पशविमोक्षण) के बंधन से मुक्त करता है.

“मुक्ताय भूरिकरुणय”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो महान करुणा (भूरिकरुणय) से भरा है और मुक्ति (मुक्ताय) प्रदान करता है। “नमोळयाया”: उस शाश्वत निवास (अलयाया) को नमस्कार, जो सभी का स्रोत और गंतव्य है.

“स्वमशेन सर्वतनुभ्रिण मनसि प्रतीत-“: सभी देहधारी प्राणियों के आंतरिक स्व (स्वमशेन) के रूप में मन (मानसी प्रतीत) में पहचाना जाता है (सर्वतनुभ्रिन). “प्रत्याग्दृषे भगवते बृहते नमस्ते”: सर्वोच्च सत्ता को, जिसे प्रत्यक्ष रूप से दिव्य (भगवते) और सर्वव्यापी (बृहते) माना जाता है, मैं अपना नमस्कार (नमस्ते) प्रस्तुत करता हूं.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति गहरी श्रद्धा और अभिवादन व्यक्त करता है, मुक्तिदाता और दयालु मुक्ति प्रदाता के रूप में उसके दिव्य गुणों और भूमिका को स्वीकार करता है.

इसके अलावा, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की महान करुणा और मुक्ति प्रदान करने की उसकी क्षमता को स्वीकार करता है. यह इस बात पर जोर देता है कि सर्वोच्च सत्ता सभी प्राणियों का शाश्वत निवास, स्रोत और गंतव्य है.

यह श्लोक मन के भीतर रहने वाले सभी देहधारी प्राणियों के आंतरिक स्व के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति को भी पहचानता है. यह सभी प्राणियों के भीतर सर्वोच्च अस्तित्व की उपस्थिति का प्रतीक है, जो अस्तित्व के हर पहलू को जोड़ता और व्याप्त करता है.

अंत में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता को दिव्य और सर्वव्यापी इकाई के रूप में नमस्कार करता है, जिसे सीधे तौर पर उन लोगों द्वारा माना जाता है जो दिव्य उपस्थिति की तलाश करते हैं. यह सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण और समर्पण का प्रतीक है, उसकी दिव्य प्रकृति और सर्वव्यापकता को पहचानता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक मुक्तिदाता, दयालु प्रदाता, शाश्वत निवास, आंतरिक स्व और सर्वव्यापी देवत्व के रूप में अपनी भूमिका को स्वीकार करते हुए, सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै-
र्दुष्प्रापणाय गुणसंगविवर्जिताय ।

मुक्तात्मभिः स्वहृदये परिभाविताय
ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥१८॥

हिंदी में अर्थ :- “आत्मजप्त-गृह-वित्त-जनेषु सक्तैर”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो स्वयं (आत्मा), बच्चों (आत्मजा), घर (अप्त), धन (गृह), और लोगों से अनासक्त (विवर्जिताय) है. वित्त-जनेशु).

“दुष्प्रपणाय गुण-संग-विवर्जिताय”: सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो सांसारिक उपलब्धियों की पहुंच (दुष्प्रपणय) से परे है और गुणों (गुण) और उनके संघों (संग) के प्रति लगाव से मुक्त (विवर्जिताय) है.

“मुक्तात्माभिः स्वहृदये परिभावितय”: उस सर्वोच्च सत्ता के लिए, जो मुक्त लोगों के दिलों में (स्वहृदये) साकार होता है (मुक्तात्माभिः). “ज्ञानात्मने भगवते नाम ईश्वराय”: सर्वोच्च व्यक्ति को नमस्कार, जो ज्ञान (ज्ञानात्मने), दिव्य (भगवते), और भगवान (ईश्वराय) का अवतार है.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और अभिवादन व्यक्त करता है, उसके दिव्य गुणों और स्वभाव को स्वीकार करता है.

श्लोक में ईश्वर को स्वयं, बच्चों, घर, धन और लोगों से अनासक्त बताया गया है. यह सांसारिक आसक्तियों और संपत्तियों से परे सर्वोच्च सत्ता के अतिक्रमण का प्रतीक है.

इसके अलावा, श्लोक सर्वोच्च सत्ता को सांसारिक उपलब्धियों की पहुंच से परे और भौतिक संसार के गुणों और संघों के प्रति लगाव से मुक्त मानता है. यह क्षणिक गुणों और सांसारिक उलझनों से सर्वोच्च सत्ता के अलगाव पर जोर देता है.

यह श्लोक उन सर्वोच्च सत्ता को भी पहचानता है जो मुक्त लोगों के हृदय में साकार होते हैं. यह उन लोगों के हृदय के भीतर सर्वोच्च सत्ता की अंतरंग उपस्थिति का प्रतीक है, जिन्होंने मुक्ति प्राप्त कर ली है, जो उनके अस्तित्व में व्याप्त है.

अंत में, यह श्लोक ज्ञान, परमात्मा और भगवान के अवतार के रूप में सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार करता है. यह सर्वोच्च सत्ता की सर्वज्ञ प्रकृति और उसकी स्थिति को अंतिम अधिकार और शक्ति के रूप में मान्यता देता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के प्रति श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करता है, सांसारिक आसक्तियों से उसकी विरक्ति, भौतिक संसार के गुणों से मुक्ति, मुक्त लोगों के दिलों में उपस्थिति और ज्ञान और भगवान के अवतार के रूप में उसकी दिव्य प्रकृति को स्वीकार करता है. यह उस दिव्य सार के प्रति भक्ति और समर्पण का प्रतीक है जो इन दिव्य गुणों को समाहित करता है.

यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा
भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति ।

किं त्वाशिषो रात्यपि देहमव्ययं
करोतु मेदभ्रदयो विमोक्षणम ॥१९॥

हिंदी में अर्थ :- “यम धर्म-कामार्थ-विमुक्ति-काम”: वह जिसकी पूजा धार्मिकता (धर्म), इच्छा (काम), भौतिक धन (अर्थ), और मुक्ति (विमुक्ति) चाहने वाले करते हैं.

“भजंता इष्टं गतिम् आप्न्वन्ति”: वे उस सर्वोच्च सत्ता की पूजा करके अपने वांछित गंतव्य (गति) को प्राप्त करते हैं. रात्रि (रात्यापि)? “करोतु मेधा-भ्रदयो विमोक्षणम्”: बुद्धि (मेधा) और हृदय (हृदय) मुक्ति प्राप्त करें (विमोक्षणम्).

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च व्यक्ति की पूजा के महत्व पर जोर देता है जो धार्मिकता, इच्छाओं, भौतिक धन और मुक्ति की इच्छाओं को पूरा करता है.

श्लोक में कहा गया है कि जो लोग सर्वोच्च ईश्वर की पूजा करते हैं उन्हें अपने इच्छित गंतव्य की प्राप्ति होती है. धार्मिकता, इच्छाओं, भौतिक संपदा और मुक्ति की तलाश करने वालों के लिए सर्वोच्च सत्ता को पूर्ति के स्रोत के रूप में पहचाना जाता है. सर्वोच्च सत्ता की पूजा करने से इन वांछित लक्ष्यों और आकांक्षाओं की प्राप्ति होती है.

हालाँकि, यह श्लोक एक अविनाशी शरीर के मूल्य के बारे में एक चिंतनशील प्रश्न भी प्रस्तुत करता है, जिसमें इस बात पर जोर दिया गया है कि एक अमर शरीर का भी सीमित महत्व है. यह सुझाव देता है कि सांसारिक इच्छाओं और भौतिक संपत्तियों की खोज, भले ही पूरी हो जाए, स्थायी पूर्ति या मुक्ति की ओर नहीं ले जाती.

इसके बजाय, श्लोक बताता है कि सच्ची मुक्ति बुद्धि और हृदय के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। यह मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में ज्ञान (मेधा) और शुद्ध हृदय (ह्रदय) को विकसित करने के महत्व पर जोर देता है. यह दर्शाता है कि सच्ची मुक्ति भौतिक और भौतिक के दायरे से परे है और आध्यात्मिक अनुभूति के माध्यम से प्राप्त की जाती है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सर्वोच्च व्यक्ति की पूजा करने के महत्व पर प्रकाश डालता है, साथ ही ज्ञान और शुद्ध हृदय के माध्यम से सांसारिक इच्छाओं और भौतिक संपत्तियों से परे मुक्ति की तलाश के महत्व की ओर भी इशारा करता है. यह सच्ची पूर्ति और मुक्ति की खोज में आध्यात्मिक विकास और प्राप्ति के महत्व को दर्शाता है.

एकान्तिनो यस्य न कंचनार्थ
वांछन्ति ये वै भगवत्प्रपन्नाः ।

अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमंगलं
गायन्त आनन्न्द समुद्रमग्नाः ॥२०॥

हिंदी में अर्थ :- “एकान्तिनो यस्य न कंचनार्थ”: उस व्यक्ति के लिए (यस्य) जो (वञ्चन्ति) कुछ नहीं चाहता (ना) लेकिन (एकान्तिनो) सर्वोच्च सत्ता की, यहां तक कि भौतिक धन (कञ्चनार्थ) की इच्छा भी नहीं. “वञ्चन्ति ये वै भगवत्प्रपन्नः”: जिन्होंने सर्वोच्च सत्ता (भगवत्) के प्रति समर्पण (प्रपन्नः) कर दिया है और केवल उसी की इच्छा (वञ्चन्ति) करते हैं.

“अत्यद्भुतम् तच्चरितम सुमंगलम्”: वे अत्यंत चमत्कारिक (अत्यद्भूतम्) और शुभ (सुमंगलम्) दिव्य लीलाओं (चरितम्) के बारे में (गायन्ता) गाते हैं. “गायन्ता आनंद समुद्रमग्ना:”: गाते समय वे आनंद के समुद्र (समुद्रम) में डूब जाते हैं (अग्न:).

संक्षेप में, यह श्लोक उन लोगों के गुणों और कार्यों पर प्रकाश डालता है जिन्होंने सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण कर दिया है और उनके अलावा कुछ नहीं चाहते हैं.

श्लोक में कहा गया है कि जो लोग पूरी तरह से सर्वोच्च व्यक्ति के प्रति समर्पित हैं, उन्हें भौतिक धन या सांसारिक संपत्ति की कोई इच्छा नहीं है. उनका एकमात्र ध्यान और इच्छा केवल सर्वोच्च सत्ता की ओर निर्देशित होती है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर जोर देता है कि जिन लोगों ने सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण कर दिया है, वे उनकी अद्भुत और शुभ दिव्य लीलाओं को गाते हैं और उनका गुणगान करते हैं. उन्हें सर्वोच्च सत्ता के दिव्य कार्यों और गुणों के बारे में गाने में अत्यधिक खुशी और आनंद मिलता है.

श्लोक में भक्तों को भक्ति गायन में संलग्न रहते हुए आनंद के सागर में पूरी तरह से डूबे हुए दिखाया गया है. यह उन लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली गहन खुशी और संतुष्टि का प्रतीक है जो सर्वोच्च व्यक्ति की भक्ति और पूजा में लीन हैं.

कुल मिलाकर, यह श्लोक उन लोगों के गुणों और अनुभवों पर प्रकाश डालता है जिन्होंने सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण कर दिया है. वे केवल परमेश्वर की इच्छा रखते हैं, उनकी दिव्य लीलाओं के बारे में गाने में आनंद पाते हैं, और अपनी भक्ति प्रथाओं में असीम आनंद का अनुभव करते हैं. यह उस भक्ति, संतुष्टि और खुशी का प्रतीक है जो सर्वोच्च सत्ता के साथ गहरे संबंध से उत्पन्न होती है.

तमक्षरं ब्रह्म परं परेश-
मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम ।

अतीन्द्रियं सूक्षममिवातिदूर-
मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥२१॥

हिंदी में अर्थ :- “तमाक्षरं ब्रह्म परं परेषम्”: मैं अविनाशी (अक्षरम्) ब्रह्म, सर्वोच्च (परम) भगवान (परेषम्) पर ध्यान (दीदे) करता हूं. “अव्यक्तमाध्यात्मिकयोग-गम्यम”: यह प्रकट (अव्यक्त) के दायरे से परे है, आंतरिक आध्यात्मिक मिलन (आध्यात्मिक योग) के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है.

“अतिन्द्रियम् सूक्ष्ममिवातिदुर-“: यह इंद्रियों की पहुंच से परे है (अतिन्द्रियम्) और सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है (सूक्षममिव), मानो बहुत दूर हो (अतिदुर). “मनंतमाद्यं परिपूर्णमिदे”: यह अनंत (मनंतम), मौलिक (अद्यम), और पूर्ण (परिपूर्णम) है.

संक्षेप में, यह श्लोक अविनाशी ब्रह्म, सर्वोच्च भगवान के स्वभाव और गुणों पर प्रकाश डालता है. श्लोक अविनाशी ब्रह्म, परम वास्तविकता पर ध्यान पर जोर देता है. यह सर्वोच्च सत्ता के पारलौकिक, अपरिवर्तनीय पहलू पर केंद्रित चिंतन का प्रतीक है.

इसके अलावा, श्लोक अविनाशी ब्रह्म को प्रकट के दायरे से परे और आंतरिक आध्यात्मिक मिलन के अभ्यास के माध्यम से प्राप्त करने योग्य बताता है. यह दर्शाता है कि अविनाशी ब्रह्म की प्राप्ति भौतिक और संवेदी दुनिया के दायरे से परे है, और इसे गहरी आध्यात्मिक प्रथाओं और आंतरिक अनुभूति के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है.

श्लोक में अविनाशी ब्रह्म को इंद्रियों की पहुंच से परे और सूक्ष्म से भी सूक्ष्म के रूप में चित्रित किया गया है. यह दर्शाता है कि अविनाशी ब्रह्म की प्रकृति को सामान्य संवेदी क्षमताओं के माध्यम से नहीं समझा जा सकता है और यह अस्तित्व के सूक्ष्मतम पहलू से भी अधिक सूक्ष्म है.

अंत में, श्लोक अविनाशी ब्रह्म को अनंत, आदिम और पूर्ण बताता है. यह दर्शाता है कि अविनाशी ब्रह्म शाश्वत है, हर चीज का स्रोत है, और संपूर्ण अस्तित्व को समाहित करता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक अविनाशी ब्रह्म पर ध्यान देने पर जोर देता है, इंद्रियों के दायरे से परे, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, अनंत, मौलिक और पूर्ण, इसकी पारलौकिक प्रकृति पर प्रकाश डालता है. यह परम वास्तविकता की गहन गहराई और परिमाण का प्रतीक है, जो साधकों को दिव्य सार पर चिंतन और एहसास करने के लिए प्रेरित करता है.

यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचराः ।
नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृताः ॥२२॥

हिंदी में अर्थ :- “यस्य ब्रह्मादयो देव वेद लोकाश्चराचर:”: उस (यस्य) के लिए जिससे (देव:) दिव्य प्राणी (ब्रह्मदय:), वेद और सभी संसार (लोक:) अपने जंगम और गैर-जंगम प्राणियों (चर चरा:) के साथ उत्पन्न हुए हैं.

“नामरूपविभेदेन फल्ग्वया च कलया कृत:”: वे वाणी (कलाया) की सीमित शक्ति (फाल्गवया) के माध्यम से (विभेदेन) नामों (नाम) और रूपों (रूप) को विभाजित करके (कृत:) बनाए जाते हैं.

संक्षेप में, यह श्लोक दिव्य प्राणियों, वेदों और सभी लोकों की दिव्य उत्पत्ति का वर्णन करता है, और उनकी रचना में नामों और रूपों की भूमिका पर जोर देता है.

श्लोक में कहा गया है कि भगवान ब्रह्मा और अन्य, वेदों और सभी संसारों सहित दिव्य प्राणी, एक सर्वोच्च प्राणी से उत्पन्न हुए हैं. यह दर्शाता है कि संपूर्ण सृष्टि, जिसमें दिव्य लोक, वेदों द्वारा दर्शाया गया ज्ञान और अस्तित्व के सभी लोक शामिल हैं, का स्रोत सर्वोच्च सत्ता में है.

इसके अलावा, कविता इस बात पर प्रकाश डालती है कि विविध रचना की अभिव्यक्ति वाणी की सीमित शक्ति के माध्यम से होती है, जो रचना को नामों और रूपों के संदर्भ में विभाजित और व्यक्त करती है. यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति और इसकी विविधता को नामों और रूपों के भेदभाव के माध्यम से सुविधाजनक बनाया गया है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक दिव्य प्राणियों, वेदों और सभी लोकों की दिव्य उत्पत्ति को स्वीकार करता है, और उनकी रचना में नामों और रूपों की भूमिका पर जोर देता है. यह विविधता में एकता और सर्वोच्च सत्ता की रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है, जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट होता है.

यथार्चिषोग्नेः सवितुर्गभस्तयो
निर्यान्ति संयान्त्यसकृत स्वरोचिषः ।

तथा यतोयं गुणसंप्रवाहो
बुद्धिर्मनः खानि शरीरसर्गाः ॥२३॥

हिंदी में अर्थ :- “यथार्चिशोऽग्नेः सवितुर्गभस्तयो”: जैसे (यथा) अग्नि से चिंगारी (अर्चिषाः) (अग्नेः) और किरणें (गभस्तयः) सूर्य (सवितुर) से लगातार (सकृत) निकलती (निर्यान्ति) और लौटती (संयमन्ति) हैं.

“तथा यतो यम गुणसंप्रवाहो”: इसी प्रकार (तथा), सर्वोच्च सत्ता (यतो) से, गुणों (गुण) का प्रवाह (संप्रवाह:) निकलता है. “बुद्धिर्मनः खानि शरीरसर्गः”: बुद्धि (बुद्धि), मन (मनः), और पांच तत्व (खानि) शरीर (शरीर) की रचना (सर्गः) करते हैं.

संक्षेप में, यह श्लोक गुणों के प्रवाह और शरीर के घटकों पर प्रकाश डालते हुए, उनके स्रोत से विभिन्न अभिव्यक्तियों के उद्भव को चित्रित करने के लिए एक सादृश्य बनाता है.

यह श्लोक सृजन और विघटन की निरंतर प्रक्रिया को दर्शाने के लिए अग्नि से चिंगारी और सूर्य से किरणों के उद्भव और वापसी की तुलना करता है. यह सुझाव देता है कि जैसे चिंगारी और किरणें उठती हैं और वापस अपने स्रोतों में विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ब्रह्मांड में प्रकट प्राणी और वस्तुएं उद्भव और विघटन की एक चक्रीय प्रक्रिया से गुजरती हैं.

इसके अलावा, श्लोक में कहा गया है कि सर्वोच्च सत्ता से गुणों या गुणों का प्रवाह होता है. यह प्रवाह सृष्टि में निहित विभिन्न गुणों और गुणों की अभिव्यक्ति को संदर्भित करता है. यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड में पाई जाने वाली विविधता और विशेषताएं सर्वोच्च सत्ता से उत्पन्न होती हैं.

अंत में, श्लोक में कहा गया है कि बुद्धि (बुद्धि), मन (मन:), और पांच तत्व (खानि) शरीर के निर्माण का निर्माण करते हैं. यह स्वीकार करता है कि शरीर इन तत्वों से बना है और यह बुद्धि, मन और भौतिक तत्वों के परस्पर क्रिया का उत्पाद है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सृजन और विघटन की चक्रीय प्रकृति, सर्वोच्च सत्ता से गुणों के प्रवाह और भौतिक शरीर के घटकों पर प्रकाश डालता है. यह अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं और सर्वोच्च सत्ता से उत्पन्न अंतर्निहित एकता के अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रयता का प्रतीक है.

स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यंग
न स्त्री न षण्डो न पुमान न जन्तुः ।

नायं गुणः कर्म न सन्न चासन
निषेधशेषो जयतादशेषः ॥२४॥

हिंदी में अर्थ :- “सा वै न देवासुरमर्त्यतिर्यंग”: वह सर्वोच्च सत्ता (सः), वास्तव में (वै), दिव्य प्राणियों, राक्षसों, मनुष्यों, जानवरों और सभी जीवित प्राणियों से परे (अतिर्यंग) है.

“न स्त्री न षंडो न पुमान न जंतु:”: यह न तो स्त्री (स्त्री) है, न किन्नर (षंड), न पुरुष (पुमान), न ही कोई अन्य जीवित प्राणी (जंतु:). “नयं गुण: कर्म न सन्न चासन”: यह कोई गुणवत्ता (गुण) या क्रिया (कर्म) नहीं है, न ही इसे माना या समझा जाता है.

“निषेधशेषो जयतादशेष:”: यह सभी सीमाओं से परे (निषेध) है और सभी दावों और निषेधों से परे है (जयतादशेष:). संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता को सभी श्रेणियों, गुणों, कार्यों और सीमाओं से परे बताता है.

श्लोक में कहा गया है कि सर्वोच्च व्यक्ति सभी भेदों और वर्गीकरणों से परे है. यह दिव्य प्राणियों, राक्षसों, मनुष्यों और सभी जीवित प्राणियों के दायरे से परे है. सर्वोच्च अस्तित्व अस्तित्व के सभी रूपों से परे है और इसे किसी विशिष्ट लिंग या प्रजाति द्वारा सीमित नहीं किया जा सकता है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर जोर देता है कि सर्वोच्च व्यक्ति गुणों और कार्यों से परे है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता किसी विशेष गुण द्वारा परिभाषित नहीं है या किसी विशिष्ट क्रिया में संलग्न नहीं है. यह धारणा और समझ के दायरे से परे चला जाता है.

श्लोक यह कहते हुए समाप्त होता है कि सर्वोच्च व्यक्ति सभी सीमाओं से परे है और सभी दावों और निषेधों से परे है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता को किसी भी वैचारिक ढांचे द्वारा पूरी तरह से वर्णित, समझा या सीमित नहीं किया जा सकता है. यह सकारात्मक या नकारात्मक बयानों के दायरे से परे है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता की पारलौकिक प्रकृति पर प्रकाश डालता है, सभी श्रेणियों, गुणों, कार्यों और सीमाओं से परे इसके अस्तित्व पर जोर देता है. यह सर्वोच्च सत्ता की अवर्णनीय और समझ से परे प्रकृति का प्रतीक है, जो मानवीय समझ और सांसारिक वर्गीकरण से परे है.

जिजीविषे नाहमिहामुया कि-
मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या ।

इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव-
स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम ॥२५॥

हिंदी में अर्थ :- “जिजीविषे नाहमिहामुया की-“: मैं (नाहम इच्छामि) यहां (जिजीविषे) भय (मुया) के साथ, बाहरी तौर पर (बहिस) और आंतरिक रूप से (चावृत्तये) विभिन्न चिंताओं (भय्योन्या) से ढके हुए (इहा) रहने की इच्छा नहीं रखता.

“इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव-“: मैं (इच्छामि) स्वयं (आत्म-लोक) के आवरण (आवरणस्य) से मुक्ति (मोक्षम) चाहता हूं, जिसमें समय के साथ (कालेना) या अंदर कोई गड़बड़ी (न विप्लव) न हो कोई भी परिस्थिति.

संक्षेप में, यह श्लोक चिंताओं से मुक्ति और सच्चे आत्म की प्राप्ति की इच्छा व्यक्त करता है. यह श्लोक बाहरी और आंतरिक रूप से विभिन्न चिंताओं से घिरे डर में जीने की इच्छा की कमी को बताते हुए शुरू होता है.

यह सांसारिक अस्तित्व के बोझ से मुक्ति की लालसा को दर्शाता है, जो अक्सर भय और चिंता की विशेषता होती है. कविता इन चिंताओं को पार करने और भय से मुक्त स्थिति का अनुभव करने की इच्छा पर प्रकाश डालती है.

इसके अलावा, यह कविता स्वयं के आवरण से मुक्ति की आकांक्षा को व्यक्त करती है. यह स्वयं की सीमाओं को पार करने और भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्ति का अनुभव करने की लालसा को दर्शाता है। यह श्लोक मोक्ष की इच्छा, परम मुक्ति और सच्चे आत्म की प्राप्ति पर जोर देता है.

श्लोक इस बात पर भी जोर देता है कि मुक्ति की यह इच्छा समय के साथ या किसी भी परिस्थिति में गड़बड़ी के अधीन नहीं है. यह मुक्ति की लालसा की अटूट और कालातीत प्रकृति का प्रतीक है. कविता इस बात पर प्रकाश डालती है कि स्वयं के आवरण से मुक्ति की इच्छा बाहरी कारकों या समय बीतने से प्रभावित या कम नहीं होती है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक चिंताओं से मुक्ति की लालसा, स्वयं की सीमाओं को पार करने की इच्छा और मोक्ष की अटूट आकांक्षा को व्यक्त करता है. यह भौतिक संसार की गड़बड़ी से परे स्वतंत्रता, शांति और सच्चे आत्म की प्राप्ति की लालसा को दर्शाता है.

सोsहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम ।
विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोस्मि परं पदम ॥२६॥

हिंदी में अर्थ :- “सोऽहम् विश्वसृजम् विश्वमविश्वम्”: मैं (अहम्) वह सर्वोच्च सत्ता हूँ जो (विश्वसृजम्) संपूर्ण ब्रह्माण्ड (विश्वम्), प्रकट और अव्यक्त दोनों (अविश्वम्) का निर्माण करता हूँ.

“विश्ववेदसम”: मैं ब्रह्मांड (विश्व) के संपूर्ण ज्ञान (वेद) का ज्ञाता हूं. “विश्वात्मनमजं ब्रह्म”: मैं वह शाश्वत (अजम), सर्वव्यापी (विश्वात्मानम) ब्रह्म, सर्वोच्च वास्तविकता हूं. “प्राणतोस्मि परम पदम्”: मैं उस सर्वोच्च (परम) अवस्था (पदम्) को प्रणाम (प्रणतो) करता हूँ.

संक्षेप में, यह श्लोक ब्रह्मांड के निर्माता, सर्वोच्च सत्ता के साथ पहचान और परम वास्तविकता की प्राप्ति की घोषणा करता है.

श्लोक की शुरुआत “सोहम” वाक्यांश से होती है, जिसका अर्थ है “मैं वह हूं.” यह सर्वोच्च सत्ता के साथ अपनी पहचान की पहचान और अहसास का प्रतीक है। कविता इस बात पर जोर देती है कि वक्ता सर्वोच्च निर्माता के साथ अपने अंतर्निहित संबंध को स्वीकार करता है.

इसके अलावा, श्लोक में कहा गया है कि सर्वोच्च व्यक्ति संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माता है, जिसमें प्रकट और अव्यक्त दोनों पहलू शामिल हैं. यह सर्वोच्च सत्ता की सर्वव्यापी रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है.

कविता इस बात पर भी प्रकाश डालती है कि वक्ता के पास संपूर्ण ब्रह्मांड का ज्ञान है, जो वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति की समझ को दर्शाता है. यह सर्वोच्च सत्ता की सर्वज्ञ प्रकृति की प्राप्ति का प्रतीक है.

इसके अलावा, श्लोक वक्ता की खुद को शाश्वत, सर्वव्यापी ब्राह्मण के रूप में मान्यता देने पर जोर देता है, जो सभी सीमाओं और भेदों से परे अंतिम वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है.

यह श्लोक उस सर्वोच्च स्थिति के प्रति विनम्र श्रद्धा और समर्पण व्यक्त करते हुए समाप्त होता है, जो सर्वोच्च सत्ता की उत्कृष्ट और उत्कृष्ट प्रकृति की स्वीकृति का संकेत देता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के साथ पहचान की पुष्टि करता है, ब्रह्मांड को प्रकट करने में सर्वोच्च की रचनात्मक शक्ति को स्वीकार करता है, सर्वोच्च की सर्वज्ञ प्रकृति का एहसास करता है, और अस्तित्व की अंतिम स्थिति के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है. यह सर्वोच्च के साथ किसी के संबंध की गहन अनुभूति और समस्त सृष्टि के स्रोत और सार के रूप में सर्वोच्च सत्ता की मान्यता का प्रतीक है.

योगरन्धित कर्माणो हृदि योगविभाविते ।
योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोsस्म्यहम ॥२७॥

हिंदी में अर्थ :- “योगरन्धिता कर्मणो हृदि योगविभाविते”: उन लोगों के लिए जो योग (योग) में संलग्न (कर्मणो) हैं और जिनके कार्य योग द्वारा निर्देशित होते हैं, हृदय (हृदय) में जो योग (योगविभावित) द्वारा प्रकाशित होता है.

“योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशम्”: योगी (योगिनो) उस परम योगी (योगेशम्) को अनुभव करते हैं (प्रपश्यन्ति)। “तं नतोऽस्म्यहम्”: उस परम योगी (तम) को मैं नमस्कार करता हूं (नत: अस्मि), मैं प्रणाम करता हूं.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च योगी और उन लोगों को स्वीकार करता है और उन्हें श्रद्धांजलि देता है जो अपने दिल में योग के सार को समझते हैं.

यह श्लोक उन लोगों की स्थिति पर प्रकाश डालता है जो योग में लगे हुए हैं और जिनके कार्य योग के सिद्धांतों और प्रथाओं के साथ जुड़े हुए हैं. उनके हृदय योग के अभ्यास से प्रकाशित होते हैं, जो आध्यात्मिक पथ के साथ गहरे संबंध का संकेत देता है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर जोर देता है कि ये योगी अपने समर्पित अभ्यास और आध्यात्मिक अनुशासन के माध्यम से सर्वोच्च योगी को समझते हैं. यह उनके भीतर और अस्तित्व के सभी पहलुओं में मौजूद दिव्य सार को पहचानने और महसूस करने की उनकी क्षमता का प्रतीक है.

श्लोक का समापन परम योगी के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने और नमस्कार करने के साथ होता है. यह सर्वोच्च सत्ता की पारलौकिक और उत्कृष्ट प्रकृति की विनम्र स्वीकृति और सम्मान और भक्ति का संकेत देता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक उन लोगों की स्थिति को स्वीकार करता है जो योग में गहराई से लगे हुए हैं, जिनके कार्य योग सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होते हैं, और जिनके दिल योग के अभ्यास से प्रकाशित होते हैं. यह सर्वोच्च योगी को समझने की उनकी क्षमता को उजागर करता है और दिव्य सार के प्रति श्रद्धा व्यक्त करता है. यह श्लोक अपने भीतर दिव्य उपस्थिति की पहचान और सर्वोच्च योगी के प्रति भक्ति की अभिव्यक्ति का प्रतीक है.

नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग-
शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय ।

प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये
कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥२८॥

हिंदी में अर्थ :- “नमो नमस्तुभ्यं असहायवेग-“: आपको नमस्कार, नमस्कार (नमो नमस्तुभ्यम्), जिनकी शक्ति (शक्तित्रय) अपरिमेय है (असह्यवेग-).

“अखिलाधिगुणाय”: आपके पास सभी गुण (धि-गुणाय) हैं, जो सब कुछ (अखिल) को समाहित करते हैं. “प्रपन्नपालाय दुरंतशक्तये”: आप, समर्पण करने वालों (प्रपन्न) के रक्षक (पालाय), अक्षय (दुरंत) शक्तियों (शक्तये) के अधिकारी हैं.

“कदिन्द्रियाणामनावाप्यवर्त्मने”: कमजोर (का) इंद्रियों (इंद्रियानाम) के लिए, आप अप्राप्य (अनवाप्य) लक्ष्य (अवर्तमने) हैं. संक्षेप में, यह श्लोक इंद्रियों की पहुंच से परे, सर्वोच्च सत्ता की अथाह शक्ति, सर्वव्यापी गुणों और सुरक्षात्मक प्रकृति को नमस्कार और मान्यता व्यक्त करता है.

श्लोक की शुरुआत बार-बार नमस्कार “नमो नमस्तुभ्यम” से होती है, जो सर्वोच्च व्यक्ति के प्रति श्रद्धा और श्रद्धांजलि का प्रतीक है. यह सर्वोच्च के पास मौजूद अथाह शक्ति (असह्यवेग-) को स्वीकार करता है.

इसके अलावा, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता को सभी गुणों (धि-गुणाय) को समाहित करने वाला और एक व्यापक और सर्वव्यापी प्रकृति (अखिला) रखने वाला बताता है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च व्यक्ति सभी संभावित गुणों और विशेषताओं का प्रतीक है.

यह श्लोक समर्पण (प्रपन्न) करने वालों के रक्षक (पालय) के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति की भूमिका पर प्रकाश डालता है. यह इस बात पर जोर देता है कि सर्वोच्च सत्ता के पास शरण चाहने वालों की सुरक्षा और मार्गदर्शन करने के लिए अथाह शक्तियां (दुरंता-शक्तये) हैं.

इसके अतिरिक्त, श्लोक में कहा गया है कि सर्वोच्च सत्ता कमजोर इंद्रियों (कद-इंद्रियाणाम) के लिए प्राप्य लक्ष्य से परे रहती है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता सामान्य संवेदी धारणा और समझ की समझ से परे है. यह श्लोक सर्वोच्च की पारलौकिक और समझ से परे प्रकृति को स्वीकार करता है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक अथाह शक्ति, सर्वव्यापी गुणों, सुरक्षात्मक प्रकृति और उत्कृष्ट अस्तित्व को स्वीकार करते हुए सर्वोच्च सत्ता को नमस्कार व्यक्त करता है. यह सर्वोच्च के दिव्य गुणों के प्रति गहरी श्रद्धा और मान्यता और सर्वोच्च सत्ता को पूरी तरह से समझने में इंद्रियों की असमर्थता का प्रतीक है.

नायं वेद स्वमात्मानं यच्छ्क्त्याहंधिया हतम ।
तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोsस्म्यहम ॥२९॥

हिंदी में अर्थ :- “नायं वेद स्वमात्मानं यच्चक्त्यहंध्या हतम”: बुद्धि (अहम्ध्या) सर्वोच्च स्व (स्वमात्मनम्) के वास्तविक स्वरूप को नहीं समझ सकती (न वेदा) क्योंकि यह अपनी क्षमता (हतम्) से परे (यच्चक्त्य) है.

“तं दुरत्यायमहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम्”: मैं (अस्मि) वास्तव में (इतोऽस्मि) उस सर्वोच्च सत्ता की महिमा (भगवंतम) को पूरी तरह से (अहत्म्यम्) समझने में असमर्थ (दुरत्यय) हूं.

संक्षेप में, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के वास्तविक स्वरूप और महिमा को पूरी तरह से समझने में बुद्धि की सीमा को व्यक्त करता है.

श्लोक में कहा गया है कि बुद्धि, समझने की अपनी क्षमता के बावजूद, सर्वोच्च स्व के वास्तविक स्वरूप को नहीं समझ सकती है. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता बौद्धिक समझ की सीमाओं से परे है और सामान्य समझ के दायरे से परे मौजूद है.

इसके अलावा, श्लोक सर्वोच्च सत्ता की महिमा और महानता को पूरी तरह से समझने या उसका वर्णन करने में वक्ता (अहम्) की असमर्थता को स्वीकार करता है. यह सर्वोच्च की अनंत और पारलौकिक प्रकृति को समझने में मानवीय समझ की सीमाओं की विनम्रता और मान्यता का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च सत्ता के वास्तविक स्वरूप और महिमा को समझने में बुद्धि की सीमा पर जोर देता है. यह सर्वोच्च की अनिर्वचनीय और समझ से परे प्रकृति की पहचान का प्रतीक है, जो वक्ता की दिव्यता को पूरी तरह से समझने की सीमित क्षमता की विनम्रता और स्वीकृति को उजागर करता है.

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श्री शुकदेव उवाच – श्री शुकदेवजी ने कहा –

एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं
ब्रह्मादयो विविधलिंगभिदाभिमानाः ।

नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात
तत्राखिलामर्मयो हरिराविरासीत ॥३०॥

हिंदी में अर्थ :- “एवं गजेंद्रमुपवर्णित निर्विशेषं”: इस प्रकार (एवं), हाथी राजा (गजेंद्रम) को सर्वोच्च (निर्विशेषं) के अवतार के रूप में वर्णित (उपवर्णित) किया गया था.

“ब्रह्मादयो विविध लिंग-भिदाभिमान:”: ब्रह्मा (ब्रह्मादय) और अन्य (विविध) जैसे देवता, अपने विशिष्ट रूपों (लिंग-भिदा) के साथ, पहचान की भावना रखते हैं (अभिमान:).

“नैते यदोपाससृपर्णखिलात्मतवत्”: हालाँकि, वे (न एते), अपने सीमित स्वभाव (निखिलात्मतवत्) के कारण, सर्वोच्च को पूरी तरह से नहीं समझ सकते (उपाससृपु:). “तत्रखिलामर्मयो हरिरावसीत”: वहां, हर चीज (तत्र) के सार में, हरि (विष्णु) अकेले (अखिलमर्मयः) प्रकट हुए (रविरासीत).

संक्षेप में, यह श्लोक इस बात पर जोर देता है कि देवता, अपने व्यक्तिगत रूपों के साथ, सर्वोच्च को उसकी संपूर्णता में नहीं समझ सकते हैं, जबकि विष्णु, हरि के रूप में, हर चीज के सार को समाहित करते हैं.

श्लोक की शुरुआत यह कहते हुए होती है कि हाथी राजा, गजेंद्र को सर्वोच्च के अवतार के रूप में वर्णित किया गया था। यह दर्शाता है कि गजेंद्र का समर्पण और भक्ति सर्वोच्च सत्ता के प्रति समर्पण और भक्ति के गुणों का उदाहरण है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर प्रकाश डालता है कि देवता, जैसे ब्रह्मा और अन्य, अपने विशिष्ट रूपों के आधार पर पहचान की भावना रखते हैं। यह इंगित करता है कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था में इन देवताओं की अपनी विशिष्ट भूमिकाएँ और जिम्मेदारियाँ हैं.

हालाँकि, श्लोक इस बात पर जोर देता है कि देवता, अपनी सीमित प्रकृति के कारण, सर्वोच्च को पूरी तरह से समझ नहीं सकते हैं. यह दर्शाता है कि सर्वोच्च सत्ता दिव्य प्राणियों की समझ से भी परे है.

श्लोक यह कहते हुए समाप्त होता है कि हरि (विष्णु), हर चीज के सार के रूप में, उस क्षेत्र में प्रकट होते हैं. यह दर्शाता है कि विष्णु, सर्वव्यापी और सर्वव्यापी सर्वोच्च सत्ता के रूप में, सभी अस्तित्व के सार का प्रतीक हैं.

कुल मिलाकर, यह श्लोक सर्वोच्च को समझने में देवताओं की सीमाओं पर प्रकाश डालता है, और इस बात पर जोर देता है कि विष्णु, हरि के रूप में, हर चीज का सार समाहित करते हैं. यह विष्णु की सर्वोच्च और सर्वव्यापी प्रकृति का प्रतीक है और सर्वोच्च सत्ता की गहरी समझ प्राप्त करने के लिए समर्पण और भक्ति की आवश्यकता पर जोर देता है.

तं तद्वदार्त्तमुपलभ्य जगन्निवासः
स्तोत्रं निशम्य दिविजैः सह संस्तुवद्भि : ।

छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान –
श्चक्रायुधोsभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्रः ॥३१॥

हिंदी में अर्थ :- “तंतद्वर्द्धमौपलाभ्य जगन्निवासः”: परम भगवान (जगन्निवासः), गजेंद्र की हार्दिक (तंतद्) विनती (वर्धम्) को समझ रहे हैं (उपलभ्य).

“स्तोत्रं निशम्य दिविजयः सः समस्तुवद्भिः”: गजेन्द्र की प्रार्थना (स्तोत्रम्) को सुनने के बाद, देवताओं ने (दिविजयः) भगवान की स्तुति (समस्तुवद्भिः) की.

“चंदोमयेन गरुणेन समुह्यमान -“: जब गजेंद्र को भगवान विष्णु के गरुड़ वाहक गरुड़ ने घेर लिया था (समुह्यमान). “चक्रायुधोऽभ्यगमादसु यतो गजेन्द्रः”: गजेंद्र को, भगवान विष्णु के चक्रायुध के साथ तेजी से आगमन (अभ्यगम) का एहसास हुआ, तुरंत राहत मिली.

संक्षेप में, यह श्लोक गजेंद्र की मदद की गुहार और उसके बाद उसकी मुक्ति के लिए भगवान विष्णु की त्वरित प्रतिक्रिया का वर्णन करता है.

श्लोक में कहा गया है कि भगवान विष्णु, जो ब्रह्मांड में निवास करते हैं, ने गजेंद्र की हार्दिक प्रार्थना को तुरंत समझ लिया और उसका जवाब दिया. यह अपने भक्तों के प्रति सर्वोच्च सत्ता की दिव्य प्रतिक्रिया और करुणा का प्रतीक है.

इसके अलावा, श्लोक में उल्लेख है कि गजेंद्र की प्रार्थना सुनकर, वहां मौजूद देवता भगवान की स्तुति करने में शामिल हो गए. यह दिव्य प्राणियों द्वारा दैवीय हस्तक्षेप की मान्यता और सराहना का प्रतीक है.

श्लोक में उस नाटकीय दृश्य का भी वर्णन किया गया है जहां गजेंद्र, बड़े संकट और खतरे में था, भगवान विष्णु के गरुड़ वाहक ने उसे घेर लिया था. यह गंभीर होती स्थिति और गजेंद्र के सामने आने वाले आसन्न खतरे का संकेत देता है.

श्लोक यह कहते हुए समाप्त होता है कि गजेंद्र की मुक्ति तेजी से हुई क्योंकि भगवान विष्णु अपने चक्र हथियार (चक्रायुध) के साथ तुरंत उसे बचाने के लिए पहुंचे. यह अपने भक्त को कष्ट से मुक्ति दिलाने के लिए भगवान की त्वरित और निर्णायक कार्रवाई का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक गजेंद्र की विनती पर भगवान विष्णु की दयालु प्रतिक्रिया, दृश्य देख रहे दिव्य प्राणियों की प्रशंसा और गजेंद्र की उसकी दुर्दशा से शीघ्र मुक्ति को दर्शाता है. यह अपने भक्तों की सच्ची प्रार्थनाओं और भक्ति के जवाब में सर्वोच्च भगवान की दिव्य कृपा और हस्तक्षेप का प्रतीक है.

सोsन्तस्सरस्युरुबलेन गृहीत आर्त्तो
दृष्ट्वा गरुत्मति हरि ख उपात्तचक्रम ।

उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छा –
न्नारायण्खिलगुरो भगवान नम्स्ते ॥३२॥

हिंदी में अर्थ :- “नारायण खिल-गुरो भगवान नमस्ते”: भगवान नारायण, सर्वोच्च प्राणी (भगवान), सर्वोच्च शिक्षक (खिला-गुरो) को नमस्कार (नमस्ते).

संक्षेप में, यह श्लोक हाथी राजा गजेंद्र की परेशानी को देखकर भगवान विष्णु के हस्तक्षेप का वर्णन करता है, जिसे एक मगरमच्छ ने पकड़ लिया था.

श्लोक की शुरुआत यह बताते हुए होती है कि गजेंद्र, हाथी राजा, एक शक्तिशाली मगरमच्छ की पकड़ में फंस गया था और पीड़ित था. यह गजेंद्र की दुर्दशा की तीव्रता और उसके द्वारा सहे गए अपार दर्द को दर्शाता है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर प्रकाश डालता है कि गजेंद्र की परेशानी को देखकर, गरुड़ के साथ भगवान विष्णु ने उसे बचाने के लिए तेजी से हस्तक्षेप किया. यह मदद की गुहार पर प्रभु की तत्काल प्रतिक्रिया पर जोर देता है.

श्लोक में बताया गया है कि कैसे भगवान विष्णु ने गजेंद्र के संकट को दूर करने के लिए अपना कमल जैसा हाथ उठाया, जो उनकी दिव्य कृपा और शक्ति का प्रतीक था. यह गजेंद्र को सांत्वना देने और उसकी पीड़ा से राहत दिलाने में भगवान की दयालु प्रतिक्रिया का प्रतीक है.

यह श्लोक सर्वोच्च शिक्षक के रूप में प्रतिष्ठित भगवान नारायण को नमस्कार करते हुए समाप्त होता है. यह दैवीय गुणों के प्रति श्रद्धा और स्वीकृति तथा परम मार्गदर्शक और शिक्षक के रूप में भगवान की भूमिका का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक गजेंद्र के संकट को देखकर भगवान विष्णु द्वारा उसके बचाव को चित्रित करता है. यह अपने भक्त की पीड़ा को कम करने में भगवान के तत्काल हस्तक्षेप, करुणा और दिव्य शक्ति पर प्रकाश डालता है. यह श्लोक परम शिक्षक और मार्गदर्शक के रूप में सर्वोच्च सत्ता की श्रद्धा और मान्यता के साथ समाप्त होता है.

तं वीक्ष्य पीडितमजः सहसावतीर्य
सग्राहमाशु सरसः कृपयोज्जहार ।

ग्राहाद विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं
सम्पश्यतां हरिरमूमुचदुस्त्रियाणाम ॥३३॥

हिंदी में अर्थ :- “तं वीक्ष्य पीडितमजं सहसावतिर्य”: (वीक्ष्य) गजेंद्र, व्यथित हाथी राजा (पीडितमजम), जो तत्काल खतरे (सहसा) में था, को देखकर भगवान शीघ्रता से अवतरित (अवतीर्य) हुए.

“सग्रहमाशु सरसः कृपायोज्जहारा”: तेज (आशु) और दयालु (कृपया) कार्रवाई के साथ, भगवान ने तुरंत (योज्जाहार) गजेंद्र को मगरमच्छ की पकड़ से मुक्त कर दिया (सग्रह).

“ग्राहदा विपरीतमुखादारिन गजेंद्रम”: गजेंद्र, जिसे मगरमच्छ (ग्रह) ने पकड़ लिया था (विपतित) और उसके मुंह (मुख) को उसकी चपेट में ले लिया था, उसे बचाया गया.

“संपश्यताम् हरिराममुचदुस्त्र्याणाम्”: जैसा कि सभी ने (संपश्यताम्) देखा, भगवान, हरि ने, (अमुमुचत्) गजेंद्र को मगरमच्छ के कारण होने वाले संकट से मुक्त कर दिया (उस्त्रियाणाम्).

संक्षेप में, यह श्लोक भगवान विष्णु द्वारा मगरमच्छ के चंगुल से गजेंद्र के त्वरित और दयालु बचाव का वर्णन करता है.

श्लोक की शुरुआत इस बात से होती है कि संकटग्रस्त गजेंद्र को देखकर, जो तत्काल खतरे में था, भगवान तेजी से नीचे उतरे. यह मदद की गुहार पर प्रभु की तत्काल प्रतिक्रिया का प्रतीक है.

इसके अलावा, श्लोक इस बात पर प्रकाश डालता है कि दयालु इरादे से, भगवान ने तुरंत गजेंद्र को मगरमच्छ की पकड़ से मुक्त कर दिया. यह गजेंद्र की पीड़ा को कम करने के लिए भगवान की त्वरित कार्रवाई और दैवीय हस्तक्षेप पर जोर देता है.

श्लोक में गजेंद्र का वर्णन किया गया है, जिसका मुंह मगरमच्छ ने पकड़ लिया था, जिसे भगवान ने बचाया था. यह गजेंद्र की मगरमच्छ के चंगुल से रिहाई और उसके बाद उसके संकट से मुक्ति का प्रतीक है.

श्लोक यह कहते हुए समाप्त होता है कि जैसे ही सभी देखते रहे, भगवान हरि ने गजेंद्र को मगरमच्छ की पकड़ से मुक्त कर दिया. यह इस दैवीय हस्तक्षेप के साक्षी और भगवान की दिव्य शक्ति और करुणा के लिए दर्शकों की प्रशंसा का प्रतीक है.

कुल मिलाकर, यह श्लोक भगवान विष्णु द्वारा गजेंद्र के बचाव को दर्शाता है, जो अपने भक्त को खतरे के चंगुल से मुक्त करने में भगवान की तत्काल और दयालु कार्रवाई पर जोर देता है. यह संकट के समय में भगवान द्वारा अपने भक्तों को प्रदान की गई दिव्य कृपा और सुरक्षा का प्रतीक है.

Gajendra Moksha Path in Hindi Stoty (गजेंद्र मोक्ष पाठ का सारांश)

एक समय की बात है, त्रिकुटा के सुंदर वन में गजेंद्र नाम का एक भव्य हाथी रहता था. गजेंद्र हाथियों का राजा था और अपने झुंड के साथ स्वतंत्र रूप से घूमता था. एक तपते दिन, गजेंद्र ने मंदरा नामक सुरम्य झील में डुबकी लगाने का फैसला किया। उसे पता ही नहीं चला कि मकर नाम का एक शक्तिशाली मगरमच्छ झील में रहता था और उसने उसका पैर पकड़ लिया.

गजेंद्र की अपार ताकत और प्रयासों के बावजूद, वह खुद को मगरमच्छ के चंगुल से मुक्त नहीं कर सका. जैसे-जैसे समय बीतता गया, गजेंद्र की ताकत और ऊर्जा कम होने लगी और उसे एहसास हुआ कि वह अपने अंत के करीब है. अपनी हताशा में, गजेंद्र ने मदद के लिए शक्तिशाली भगवान विष्णु को पुकारा.

गजेंद्र की गंभीर प्रार्थना सुनकर भगवान विष्णु अपने दिव्य वाहन गरुड़ पर सवार होकर प्रकट हुए. भगवान विष्णु ने अपने दिव्य चक्र, सुदर्शन चक्र के साथ तेजी से मगरमच्छ पर हमला किया और गजेंद्र को उसकी पकड़ से मुक्त कर दिया. भगवान विष्णु द्वारा मुक्ति का यह कार्य गजेंद्र मोक्ष के नाम से जाना जाता है.

गजेंद्र ने कृतज्ञता से अभिभूत होकर भगवान विष्णु को प्रणाम किया और उनकी दिव्य कृपा की प्रशंसा की. उन्होंने भगवान विष्णु को सर्वोच्च प्राणी और परम उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करते हुए भक्ति के भजन गाए. जंगल में मौजूद स्वर्गीय प्राणी और ऋषि-मुनि गजेंद्र की भक्ति से आश्चर्यचकित हो गए और भगवान विष्णु की स्तुति करने में उनके साथ शामिल हो गए.

गजेंद्र मोक्ष की यह दिव्य घटना सर्वोच्च के प्रति समर्पण करने और संकट के समय में दिव्य हस्तक्षेप की तलाश करने के महत्व पर जोर देती है. यह दर्शाता है कि भगवान अपने भक्तों की सहायता के लिए हमेशा तैयार रहते हैं और उन्हें जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्रदान करते हैं.

गजेंद्र मोक्ष पाठ हिंदू धर्म में बहुत महत्व रखता है और अक्सर भगवान विष्णु का आशीर्वाद और सुरक्षा चाहने वाले भक्तों द्वारा इसका पाठ या पाठ किया जाता है.

गजेंद्र मोक्ष पाठ कैसे करें ? – How to Recite Gajendra Moksha?

गजेंद्र मोक्ष पाठ संस्कृत में एक प्रसिद्ध पाठ है, जिसे हिंदू धर्म में विशेष महत्व दिया जाता है. इस पाठ को गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र भी कहा जाता है. यह स्तोत्र भगवान विष्णु की महिमा का वर्णन करता है और उसके द्वारा भक्त को संसारिक संकटों और कष्टों से मुक्ति मिलती है. यह पाठ करने से मन की शांति, आत्मिक उन्नति और विष्णु भक्ति में स्थिरता प्राप्त होती है.

यदि आप गजेंद्र मोक्ष पाठ करना चाहते हैं, तो आप निम्नलिखित चरणों का पालन कर सकते हैं:

1) स्थान: ध्यान दें कि आप पाठ करने के लिए एक शांत और पवित्र स्थान चुनें. यह स्थान मंदिर, पूजा कक्ष, या किसी धार्मिक स्थल पर हो सकता है.

2) समय: आप पाठ को स्वीकार्य मुहूर्त में करें। ध्यान दें कि सबही, संध्या या रात्रि के समय पाठ करना शुभ माना जाता है.

3) विधि: पाठ करने से पहले अपने मन को शुद्ध करें और ध्यान केंद्रित करें. आप गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र को संस्कृत भाषा में पढ़ सकते हैं, यदि आपके लिए संस्कृत अभीष्ट नहीं है, तो आप हिंदी या अपनी पसंद की भाषा में इसे पढ़ सकते हैं.

4) नियमितता: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का नियमित जाप बहुत महत्वपूर्ण है. आप रोज़ाना इसे एक निश्चित संख्या में या नियमित अंतराल के साथ जप सकते हैं.

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का एक उदाहरण निम्नलिखित है:

॥ गजेन्द्र मोक्ष स्तोत्र ॥

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय।

गजेन्द्रस्य विघ्नेश्वरस्य च वचो यः पठेद्भक्तिमान्।

सर्वान् कामानवाप्नोति विष्णुलोके महीयते॥

इस प्रकार, आप गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ कर सकते हैं. यदि आपको संस्कृत भाषा में कठिनाई हो रही है, तो आप अपनी प्राथमिक भाषा में इसे पढ़ सकते हैं और इसका अर्थ समझने का प्रयास करें. गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र को नियमित रूप से पाठ करने से आप भक्ति और आत्मिक उन्नति में स्थिरता प्राप्त कर सकते हैं.

गजेंद्र मोक्ष का पाठ किस दिन से शुरू करना चाहिए ?

गजेंद्र मोक्ष का पाठ शुरू करने के लिए कोई विशेष दिन निर्धारित नहीं है. आप इसका पाठ किसी भी शुभ दिन या ऐसे समय पर शुरू कर सकते हैं जो आपको उपयुक्त लगे. किसी विशिष्ट शुरुआती दिन के बारे में चिंतित होने के बजाय गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ करने का नियमित अभ्यास स्थापित करना अधिक महत्वपूर्ण है. पाठ से आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने में निरंतरता और भक्ति प्रमुख कारक हैं. तो, आप किसी भी सुविधाजनक और अपनी साधना के लिए अनुकूल समय पर गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ शुरू कर सकते हैं.

गजेंद्र मोक्ष का पाठ कितने दिन करना चाहिए ?

गजेंद्र मोक्ष का पाठ करने की अवधि व्यक्तिगत पसंद और आध्यात्मिक अभ्यास के आधार पर भिन्न हो सकती है. कुछ लोग इसे अपनी नियमित प्रार्थना और ध्यान के हिस्से के रूप में प्रतिदिन पढ़ना चुनते हैं, जबकि अन्य इसे विशिष्ट अवसरों पर या महत्वपूर्ण हिंदू त्योहारों के दौरान पढ़ना चुन सकते हैं.

आदर्श रूप से, आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए लंबे समय तक गजेंद्र मोक्ष का पाठ करने का नियमित अभ्यास स्थापित करना फायदेमंद है. आप इसे कुछ दिनों या हफ्तों तक पढ़कर शुरू कर सकते हैं और धीरे-धीरे अपनी सुविधा और समर्पण के अनुसार अवधि बढ़ा सकते हैं.

दिनों की विशिष्ट संख्या की तुलना में निरंतरता और ईमानदारी अधिक महत्वपूर्ण है. ऐसा माना जाता है कि गजेंद्र मोक्ष के नियमित और सच्चे पाठ से आध्यात्मिक उत्थान, मन की शांति और सांसारिक परेशानियों से सुरक्षा मिल सकती है.

गजेंद्र मोक्ष पाठ करने की विधि – Gajendra Moksh Path Vidhi

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ करने की विधि इस प्रकार है:

1) तैयारी: अपने पाठ अभ्यास के लिए एक शांत और साफ जगह ढूंढें. धूप या दीपक जलाकर और अपने सामने भगवान विष्णु या भगवान नारायण की तस्वीर या मूर्ति रखकर एक पवित्र वातावरण बनाएं.

2) आह्वान: भगवान विष्णु या भगवान नारायण की पूजा करके शुरुआत करें. आप पाठ के लिए उनका आशीर्वाद और मार्गदर्शन पाने के लिए एक सरल प्रार्थना या मंत्र का जाप कर सकते हैं.

3) पाठ: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ शुरू करें. यदि आप संस्कृत भाषा से परिचित हैं तो आप इसे संस्कृत में जप सकते हैं, या आप इसे अपनी पसंदीदा भाषा, जैसे हिंदी या अंग्रेजी, में जपना चुन सकते हैं. यदि आप संस्कृत में पाठ कर रहे हैं और उच्चारण से परिचित नहीं हैं, तो सलाह दी जाती है कि इसे किसी जानकार व्यक्ति से सीखें या सही उच्चारण के लिए ऑडियो रिकॉर्डिंग सुनें.

4) फोकस और भक्ति: पाठ करते समय, एक केंद्रित और भक्तिपूर्ण मानसिकता बनाए रखने का प्रयास करें. अपने मन और हृदय को स्तोत्र के अर्थ और सार में लगाएं. भगवान विष्णु की उपस्थिति और उनकी दिव्य कृपा को महसूस करें.

5) नियमित अभ्यास: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ करने का नियमित अभ्यास स्थापित करें। आप इसे प्रतिदिन, किसी विशिष्ट समय पर या अपनी सुविधा के अनुसार पढ़ना चुन सकते हैं. अभ्यास में निरंतरता और नियमितता से बेहतर परिणाम मिलेंगे.

6) अर्थ समझना: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र के श्लोकों का अर्थ और महत्व समझना लाभकारी होता है. इससे प्रार्थना के साथ आपका संबंध गहरा होगा और आपका आध्यात्मिक अनुभव बढ़ेगा.

7) आभार और समापन: पाठ पूरा करने के बाद, भगवान विष्णु या भगवान नारायण को उनके आशीर्वाद और मार्गदर्शन के लिए आभार व्यक्त करें. उनके प्रति अपनी भक्ति और समर्पण व्यक्त करें. आप अंतिम प्रार्थना या मंत्र के साथ अभ्यास समाप्त कर सकते हैं.

याद रखें, गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ करने का सबसे महत्वपूर्ण पहलू आपकी भक्ति, ईमानदारी और परमात्मा के साथ संबंध है. विश्वास और शुद्ध हृदय के साथ अभ्यास करके, आप इस पवित्र प्रार्थना से जुड़े आध्यात्मिक लाभ और आशीर्वाद का अनुभव कर सकते हैं.

गजेंद्र मोक्ष पाठ का अनुभव

माना जाता है कि गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ करने से अभ्यासकर्ता को विभिन्न अनुभव और लाभ मिलते हैं। पाठ से जुड़े कुछ सामान्य अनुभव यहां दिए गए हैं:

1) आध्यात्मिक उत्थान: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र एक शक्तिशाली प्रार्थना है जो भगवान विष्णु की कृपा का आह्वान करती है. नियमित पाठ करने से व्यक्ति का आध्यात्मिक संबंध गहरा हो सकता है, जिससे आंतरिक शांति, स्पष्टता और बेहतर आध्यात्मिक अनुभव की अनुभूति होती है.

2) सांसारिक परेशानियों से मुक्ति: गजेंद्र मोक्ष की कहानी एक हाथी (गजेंद्र) की मगरमच्छ के चंगुल से मुक्ति दर्शाती है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति का प्रतीक है. माना जाता है कि स्तोत्र का भक्तिपूर्वक पाठ करने से सांसारिक परेशानियों और चुनौतियों से सुरक्षा और राहत मिलती है.

3) बाधाओं को दूर करना: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र को बाधाओं को दूर करने और कठिनाइयों पर काबू पाने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण माना जाता है. ऐसा माना जाता है कि स्तोत्र का ईमानदारी से पाठ व्यक्तिगत, व्यावसायिक या आध्यात्मिक बाधाओं को कम करने और सफलता और विकास की ओर ले जाने में मदद कर सकता है.

4) भक्ति और समर्पण: गजेंद्र मोक्ष का पाठ ईश्वर के प्रति गहरी भक्ति और समर्पण की भावना को बढ़ावा देता है. यह भगवान विष्णु के साथ संबंध विकसित करने में मदद करता है और दिव्य उपस्थिति द्वारा समर्थित और निर्देशित होने की भावना को बढ़ावा देता है.

5) आंतरिक परिवर्तन: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का नियमित पाठ व्यक्ति के व्यक्तित्व और मानसिकता में सकारात्मक बदलाव ला सकता है. यह धैर्य, विनम्रता, कृतज्ञता और लचीलापन जैसे गुणों को विकसित करने में मदद कर सकता है, जिससे आंतरिक परिवर्तन और विकास हो सकता है.

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि व्यक्तिगत अनुभव अलग-अलग हो सकते हैं, और अनुभव की गहराई किसी के विश्वास, ईमानदारी और उनके आध्यात्मिक अभ्यास के स्तर पर निर्भर करती है. गजेंद्र मोक्ष का असली सार परमात्मा के साथ किसी के संबंध को गहरा करने और आध्यात्मिक विकास और मुक्ति की ओर ले जाने की क्षमता में निहित है.

गजेंद्र मोक्ष पाठ के फायदे

गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ कई लाभों और वरदानों से जुड़ा है. यहां कुछ मुख्य लाभ दिए गए हैं:

1) मुक्ति और मुक्ति: माना जाता है कि गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति और मुक्ति प्रदान करता है. भगवान विष्णु की कृपा का आह्वान करने से मोक्ष (मोक्ष) और सांसारिक बंधन से मुक्ति प्राप्त करने में मदद मिलती है.

2) बाधाओं को दूर करना: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का भक्ति और ईमानदारी से पाठ करने से किसी के जीवन से विभिन्न बाधाओं और चुनौतियों को दूर करने में मदद मिल सकती है. यह बाधाओं को दूर करने और सफलता प्राप्त करने के लिए शक्ति, साहस और दैवीय सहायता प्रदान करता है.

3) आंतरिक शांति और शांति: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ आंतरिक शांति, शांति और आध्यात्मिक शांति की भावना लाता है. यह मन को शांत करने, चिंता को कम करने और परमात्मा के साथ गहरे संबंध का अनुभव करने में मदद करता है.

4) सुरक्षा और सुरक्षा: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र नकारात्मक ऊर्जाओं और शक्तियों के खिलाफ एक सुरक्षा कवच के रूप में कार्य करता है. यह अभ्यासकर्ता की सुरक्षा सुनिश्चित करते हुए, दैवीय सुरक्षा प्रदान करता है.

5) इच्छाओं की पूर्ति: माना जाता है कि गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का नियमित पाठ भक्त की सच्ची इच्छाओं और इच्छाओं को पूरा करता है. यह भगवान विष्णु के आशीर्वाद का आह्वान करता है, जिन्हें इच्छाओं को पूरा करने वाला माना जाता है.

6) आध्यात्मिक विकास और ज्ञान: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है, जिससे स्वयं और परमात्मा की गहरी समझ पैदा होती है. यह भक्ति, समर्पण और आध्यात्मिक ज्ञान विकसित करने में मदद करता है.

7) उपचार और कल्याण: गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र अपने उपचार गुणों के लिए जाना जाता है. यह बीमारियों को कम करके, पीड़ा से राहत प्रदान करके और संतुलन और सद्भाव बहाल करके शारीरिक और मानसिक कल्याण को बढ़ावा देता है.

इसके लाभों को पूरी तरह से अनुभव करने के लिए गजेंद्र मोक्ष स्तोत्र का पाठ भक्ति, ईमानदारी और शुद्ध हृदय से करना महत्वपूर्ण है. स्तोत्र अत्यधिक आध्यात्मिक महत्व रखता है और जीवन के विभिन्न पहलुओं में सकारात्मक परिवर्तन ला सकता है.

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